"The Butler" e a banalidade do bem

Eu derramei lágrimas não apenas pelos mordomos que trabalharam aqui na Casa Branca, mas por toda uma geração de pessoas talentosas e habilidosas. Por causa das leis do Jim Crow e da discriminação, era o mais longe que elas podiam chegar. Barack Obama, The Guardian. 

Princeton, Estados Unidos da América, setembro de 2013. Palmas, muitas palmas marcaram o final do filme The Butler (O mordomo da Casa Branca) no pequeno cinema de subúrbio, em uma abafada tarde de domingo. Tudo perfeito demais nas ruas cidade sem cheiro, como sentiu Ifemelu na novela Americanah. A grama verdejante, pais, mães e filhos passeando pelas ruas no período de retorno às aulas e um filme sobre a luta pelos direitos civis na semana em que se comemora a “Marcha sobre Washington”, liderada pelo reverendo Martin Luther King. Todos de acordo com o desfecho do filme. Forest Whitaker, o mordomo do título, caminhando pelo tapete vermelho da Casa Branca para cumprimentar Barack Obama pela eleição que marca o ponto alto desta narrativa sobre a ampliação dos direitos civis, estruturada entre o público e o privado, bem ao gosto da política de púlpito estadunidense.

As contradições e conflitos entre negros e brancos são retratados desde o final da década de 1920 pela visão de Whitaker. Seu personagem, Cecil Gaines é o nome ficcional de Eugene Allen, um sobrevivente das situações massacrantes vividas por muitos e muitos afro-americanos, que se constrói como um mordomo altamente qualificado. Apresentado com um caráter sempre servil e discreto, chega ao posto mais alto ao trabalhar na Casa Branca, onde atende em várias das administrações ao longo de 34 anos. As tensões políticas do sistema de direitos segregados que administrava a desigualdade na distribuição e circulação de negros e brancos, em favor destes, é vivida como drama na esfera privada, pela tensa relação geracional entre Gaines e seu filho. O rapaz, como esperado, é rebelde e tendo seu pai como contraexemplo, vai se envolver com todas as formas de desobediência civil e combate ao racismo da época, desde os eventos do sit-in em cidades do sul dos Estados Unidos até as ações mais radicais dos Black Panthers, o que termina por causar diversas brigas e, obviamente, uma ruptura entre ambos. 

Quando a história é muita nenhum santo desconfia, mas cabe perguntar de onde emerge tanta vontade de institucionalizar a luta pelos direitos civis, como se esta fosse uma evolução linear, da qual somente no fim da vida o ingênuo e subserviente mordomo Cecil Gaines se integraria. O elenco estelar inclui Oprah Winfrey e Mariah Carey, as quais, mesmo que apenas atuando em algumas pontas, reforçam a mensagem unificadora do filme: yes, we can! 

A salva de palmas ao final do filme, amplamente compartilhada pelos presentes na pequena sala de cinema repercute uma certa compreensão que - como apenas um rapaz latinoamericano - ouço inquieto, pois parece exprimir um misto de orgulho patriótico, mas também de tesouro dilapidado na segunda década do século XXI. Talvez as ruas sem cheiro de Princeton ainda permitam, ao menos, farejar a inodora democracia na América. Na década de 1950, quando o mordomo iniciava a sua carreira na Casa Branca, a pensadora política Hannah Arendt passava a integrar o corpo docente e a investigar os legados da Revolução Americana, inscritos na constituição de 1789. “We the people,” iniciava o texto de uma experiência política singular, que foi apresentada por Hannah Arendt como um verdadeiro “tesouro perdido”, notável nos ápices de outras revoluções como a francesa, quando a vida coletiva se abria para o exercício da liberdade e da felicidade pública. Porém, já naqueles idos, o tesouro não incluía a maior parte dos afro-americanos, que ainda enfrentariam muitos anos de batalhas para consolidar os direitos civis para todos os que nasceram no país, como confirmam os diversos ativismos nos séculos XIX e XX.

National Colored Convention, Nashville, 1876.
 Frank Leslie's Illustrated Newspaper, March 1876.

Quando o livro de Hannah Arendt ganhava os olhos da crítica nos anos 60, outra obra já alertava para as pedras reluzentes que pulsavam nas marchas sobre Washington e de Selma a Montgomery. Em The fire next time, James Baldwin refletia, entre outros assuntos, sobre a difícil integração dos afro-americanos à ordem social e política dos Estados Unidos e seu potencial catalisador e revolucionário. Mas a desconfiança pairava o tempo todo ao longo do ensaio e Baldwin não estava certo de que valhesse a pena compartilhar em 1965 a casa de um american dream em chamas. Ao redor do pequeno cinema da cidade sem cheiro em 2013, ondulam ainda bandeiras em frente às casas ajardinadas. Suspiros da imposição do bem sobre o mal no filme agitam os proprietários das bandeiras?

Ainda nos rastros de Hannah Arendt, sinto que as palmas de satisfação ao final do filme transmitem uma banalidade outra que a do mal. A expressão "banalidade do mal" foi consagrada pela pensadora a partir do julgamento de Adolf Eichmann em Jerusalém, para definir a conduta "assustadoramente normal" de um dos principais arquitetos do Holocausto de judeus na Alemanha Nazista. Ainda que com sinais morais invertidos, os triviais aplausos no Princeton Garden Theatre sugerem um proceder igualmente “administrador” do mundo da vida, discretamente totalitário e que dificulta o dissenso e a reflexão. Talvez seja algo que corresponda a uma “banalidade do bem”, estranha alteração, simétrica, melancólica e celebrada na fila da sorveteria.

P.S.: Princeton, junho de 2020. No auge dos protestos em defesa do direito de respirar para afro-americanos, mas também para latinos, as luzes da Casa Branca se apagam e o mordomo tem que servir o presidente no bunker. Reacendem mais altas as labaredas na casa do chamuscado american dream. Proféticas e políticas, as palavras finais do ensaio de James Baldwin cinquenta e cinco anos antes não entregam o serviço de bandeja:

“não devemos hesitar em nosso dever agora, talvez assim sejamos capazes de acabar com o pesadelo racial, alcançar o nosso país e transformar a história do mundo. Se agora não ousarmos tudo, o cumprimento da profecia, recriada da Bíblia em canção por um escravo, cairá sobre nós: Deus deu a Noé o sinal do arco-íris/Não mais será água, na próxima, as chamas!”

“do not falter in our duty now, we may be able, handful that we are, to end the racial nightmare, and achieve our country, and change the history of the world. If we do not now dare everything, the fulfillment of that prophecy, re-created from the Bible in song by a slave, is upon us: God gave Noah the rainbow sign, No more water, the fire next time!”